Архиепископ Мурманский и Мончегорский Симон: «Нуждающиеся всегда рядом с нами. И мы можем быть таковыми. Но не оказавший милостыню другому, не может на нее рассчитывать сам»

«Церковь может и должна внести ясность в жизнь России, помочь разуверившимся во всём людям приобрести веру, вдохнуть живой дух в умирающее и измученное народное тело». Так писал Алексий Второй, Патриарх Всея Руси в предисловии к книге митрополита Вениамина (Федченко) «Отец Иоан Кронштадтский». Эта книга описывала жизнь великого русского православного священника, которая пришлась на смутные годы в преддверии революции и постреволюционный период. Но эти слова не теряют своей актуальности и сегодня, хотя уже прошло более 10 лет с момента появления в нашей жизни рыночных отношений, изменивших не только экономический строй, но и полностью разрушивших те ценности и устои, которые сформировались ранее и в советский период. И самое главное, что взамен утраченного новый уклад жизни не принес никаких иных ценностей, кроме желания обогащения. На фоне этого происходит резкое расслоение населения, и пропасть между богатыми и бедными становится все больше. Как же преодолеть отчаяние в душах бедных и пробудить милосердие в сердцах богатых? Что в этой ситуации может сделать Церковь? На эти и другие вопросы мы попросили ответить архиепископа Мурманского и Мончегорского Симона.

- Ваше Высокопреосвященнейшее Высокопреосвященство, в Мурманской области в последние годы построено и строится много храмов. Это связано с тем, что Епархия стала богаче и у нее достаточно средств на это? Или у нас стало больше верующих, и в регионе не хватает храмов на всех?

- Хотелось бы говорить не протокольно, а от себя, от своего сердца. Не могу отрицать - за двенадцать с половиной лет, если брать точкой отсчета момент учреждения Епархии, многое сделано. Не могу утверждать, что за это время мы ничего не приобрели. У нас есть уже определенная материальная и духовная база, она используется в нашей деятельности. Но богатством и деньгами строительство храмов не определяется. Храм от Бога. Бывает, что и денег много, а строительство не идет, с места не двигается. У нас есть такой опыт – епархиальное управление, например. Строительство его началось еще в 1996 году. Нам выделили под него бывший детский сад. Из знатных и богатых людей в городе был создан Попечительский совет. Синяков и шишек набили много за 12 лет. Сначала у нас был один подрядчик, потом нам его сменили на другого, и цена объекта выросла на несколько порядков сразу. Я вынужден был заявить, что это будет золотое сооружение, и я в нем жить и работать не смогу. Дальше стали строить своими силами потихоньку. Учимся работать по возможностям, по жизни, учимся, как противостоять коррупции, недобросовестному и безответственному отношению к строительным работам, находим честных людей.

А если говорить о том, что стало больше верующих или денег – то я бы это аргументировал не материальным богатством церкви и большими деньгами, а духовным созреванием людей, живой потребностью в храмах, в которых присутствует, живет Господь, где с ним происходит живое общение людей, совершается молитва, нравственное воспитание, и наше общество освящается, созревает духовно. Хотя в области и появляются новые храмы, но они не пустуют и заполняются людьми. С появлением новых храмов в них не становится свободнее. Меняется и контингент верующих – если раньше в храмах преобладали старушки и женщины, то сегодня на службу приходят мужчины, дети, молодежь, приходят семьями.

Храм может появиться и на пустом месте. На то воля Божья. Вот храм Всех Святых в так называемой «стране Дураков», мы там сначала три года служили службы на пустыре, под открытым небом, под дождем и под снежными зарядами. А сегодня можно говорить о приближающемся завершении строительства этого храма. Так же мы, дай Бог, теперь приступаем к строительству церкви на историческом месте Трифонов Печенгского монастыря. В Епархии разработана программа его возрождения в районе Луостари. На месте Сретенского храма 4 августа в нынешнем году третий раз будем молиться Господу о благословении, о поддержке со стороны преподобного Трифона, священомучеников Ионы и Германа, других монахов, а также воинов, погибших на этом месте в годы Великой Отечественной войны, ни богатства, ни денег не имея. Строительство Господь дает. Он управляет им, так же как и руками мастеров.

Вот и в Апатитах так же, не имея никаких накоплений, храм Новых мучеников и исповедников Российских построили. Ничего не имея изначально, кроме потребности и верующих душ. Двенадцать лет назад в Епархии было 13 храмов, а теперь 68. Мы строим 2-3 храма ежегодно. А средства? Как сказано – имей веру и страх Божий, и Господь пошлет.

- Насколько выросло число православных верующих в Мурманской области и кого сегодня церковь считает верующим?

- Как можно измерить число верующих? Мое мнение – все люди верующие, вопрос в кого, во что кто верит? Кто-то верит в Бога, кто-то в людей, кто-то в деньги, кто-то еще не определился...

Бывает и такое, беседуешь, например, с высокопоставленным чиновником и слышишь – «я не верующий, хотя и крещеный», и тут же через пару фраз он говорит: «Господи, вот такая ситуация...». То есть налицо неосознанная вера. Кого же Церковь считает верующим, тоже вопрос неоднозначный. Есть люди, которые еще не пришли к осознанию своей веры. Есть те, кто пришел к Богу, и те, кто на пути к Нему. И это расстояние на пути к Богу у всех разное. Есть и такие, кто на пути к Богу впадает в заблуждение, реально Бога, как Существа всесовершенного, как личного Духа, не воспринимает, то есть такие люди живут общением не с реальным Богом, а живут иллюзиями, фантазиями. Такие люди ошибаются в познании Бога. Сказать, что число верующих выросло - мало. Выросло число тех, кто исповедует Бога, кто приходит в Церковь, не скрывает свое крестное знамение. Кто-то скажет, что это активная часть верующих, кто-то скажет, что это зрелая часть верующих. Верующие - это те, кто молится, кто участвует в таинствах, при этом человеку открываются и глубина веры. Многие молятся только дома - по состоянию здоровья, например, но потом у человека появляется потребность молиться в храме. Верующий в критическую минуту, в том же ДТП, сразу же обратится к Богу, скажет: «Господи, спаси, Господи, помилуй!». Важно чувствовать Бога. Важно молиться. Но только личной молитвы недостаточно. Нормально, это когда есть молитва домашняя и молитва в храме. Молиться и общаться с Богом нужно в любой ситуации, тем более в критической. Молитва как воздух нужна человеку.

- Сегодня в обществе много нуждающихся людей, много бездомных, людей, не имеющих возможности добыть себе на пропитание. Нужно ли христианину подавать милостыню таким людям?

- Милостыню никто не отменял и никогда не сможет ее отменить. Это, так сказать, аксиома человеческой жизни. Ее (милостыню) нельзя привязывать только к бездомным. Конечно, исключать бомжей из тех, кто нуждается в ней тоже, нельзя. У нас много нуждающихся, и жизненный опыт показывает, кто больше всех нуждается, тот больше всех незаметен. Нуждающиеся всегда рядом с нами. Такие люди есть всегда, и мы можем быть таковыми.

Что заставляет нас делать милостыню? Сказано, что не оказавший милостыню другому, не может на нее рассчитывать сам. Что касается бомжей – это какой-то особый, определенный образ жизни человека. Кто-то стал бомжем по несчастью, кто-то добровольно такой образ жизни выбирает. От бомжей мы не можем, не должны отворачиваться. Это те люди, которые, так сказать, оживляют, обостряют проблему милосердия, они ставят и другие социальные проблемы перед обществом. Эти люди своей такой жизнью способствуют спасению других людей, прежде всего состоятельных, как бы обличая их. Настоящая милостыня не от избытка. Милостыня – это жертва. Жертвовать – оторвать от себя. У милосердия, сказал Шекспир, двойная благодать – блажен и тот, кто милует, и тот, кого он милует. В основе милосердия не богатство – а милое сердце! Это дело любви! Это спасительное дело! Это то, о чем Господь говорит четко в Евангелии: «христианин должен дать кусок хлеба нуждающемуся, дать стакан воды жаждущему, навестить больного и посетить находящегося в заточении». Это то, что мы должны выполнить и будем тем спасены!

Но милостыня не должна быть на показ. Милостыня должна вспотеть в руке, то есть она требует рассудительности. Не дать тому, к кому не лежит сердце – а, может, перед вами в облике нуждающегося сам Христос? Это весьма ответственный момент. В идеале подавать нужно всем, кто в этом нуждается, и вы это видите, тем, кто к вам обратился.

- Кто должен побеспокоится о нуждающихся, в первую очередь о бездомных, власть или Церковь?

- Начну с того, что никогда не будет такого времени, чтобы на Земле не было нуждающихся. Нуждающиеся всегда будут в жизни. Без них на земле не будет идеала спасения, так как отпадет вопрос о жертве Христовой, о любви. Кто же должен беспокоиться о них? Власть? Да! Церковь? Да! Все общество и каждый член общества? Да! Вот это конкретный ответ на данный вопрос. Но, конечно же, в первую очередь, забота о нуждающихся - это социальная функция государства!

- Очень часто люди задаются вопросом: а нужно ли строить такое количество храмов, не лучше ли вместо церкви построить ночлежку для бездомных и на пожертвования богатых людей поддерживать их? Не планирует ли Епархия взять на себя эту миссию, если государство, региональные и местные власти не хотят решать эту проблему?

- Это вопрос очень серьезный. Храм и ночлежка – это разные понятия, разные объекты. Храм – это дом молитвы, школа нравственности. Это особое место пребывания Бога на Земле. Храм не может быть ночлежкой. Хотя, например, паломники в монастыре, бывает, ночуют. В храме происходит избавление от духовной нищеты. Церковь дает духовные силы тем, кто свою духовную нищету осознает (блаженны нищие духом), кто нашел Бога, тем, кто стремится избавиться от греха пороков, например, от алкоголизма, наркотиков...

В Епархии есть отдел социального служения, от которого в одно время исходила инициатива построить ночлежку для детей. Обратились в областную администрацию. Но нас не поддержали. Наверное, оттого, что у нас, у Церкви, нет правовой основы для этого. Да и возможности ограничены.

Что же мы можем делать? Была практика благотворительных столовых. Они действовали в Коле, в Никеле и работали где-то по 5 лет. Мы столкнулись с проверяющими структурами: СЭС, пожарные ..., проблемой обслуживающего персонала и так далее – это те проблемы, которые Церковь на сегодняшний день не имеет возможности решить по имеющимся в стране и регионе нормам.

- Сегодня много говорится о семейных ценностях, 2008 год объявлен Годом семьи. А как Церковь относится к институту семьи, как она смотрит на те тенденции, которые сегодня появились в обществе: гражданский брак, увеличение разводов, неравные по возрасту браки, частая смена супруги, супруга? Почему не исправляет ситуацию обряд венчания, который все чаще и чаще стали проводить брачующиеся?

- Мы поддерживаем инициативу государства, объявившего нынешний год Годом семьи. Идея хорошая. Семья - это основа государства, общества. Это зерно. Насколько оно доброкачественное, настолько оно будет давать качественные плоды. Семья была разрушена, как и деревня. Это было целью определенных сил и еще саморазрушением. Любые действия, направленные на восстановление семьи, приветствуются Церковью и благословляются. Супружество благословляется в таинстве венчания.

У меня бывают приемные дни, и основные вопросы, которые приходится в эти дни решать, – это вопросы, связанные с расторжением церковного брака. Молодые семьи рушатся самым безобразным образом. Разрушаются они самими супругами изнутри, из вне, родственниками, родителями. Большинство приходит и говорит: не сошлись характерами. Церковь допускает расторжение брака только в одном случае – уличение супруга или супруги в блудодеянии (измене). Так, некоторым умникам ничего не стоит изменить друг другу как бы специально, чтобы был повод для расторжения венчаного брака. Таинство венчания становится формальным. Так захотели родители, так модно, это красиво. То есть, нет духовности в людях, нет глубины понимания таинства, жизни, а есть только внешняя сторона. Нет любви, подлинной любви. Действует не любовь, а страсть. Последняя может действовать короткое время и только разрушительно. Бывает такое, что приходят разводиться через неделю после венчания! Общество наше нездорово духовно, и болезнь проявляется вот таким образом. Трудно говорить об этом. Все это больно! Я не хочу сказать, что совсем все плохо и безнадежно. Есть хорошие семьи. Есть молодые люди, получив благословение и повенчавшись, живут в счастье, радости, рождают детей. Это прежде всего церковные семьи. Но не только. Многих я знаю, вижу на службах, родители приходят вместе с детками. Иногда они поджидают меня после службы, чтобы получить благословение. Все тяготы жизни и болезни и всё они переносят по христиански, с молитвой. Гражданский же брак – сегодня это какая-то абсурдная ситуация. Но церковный брак у нас в стране не имеет юридической силы, как, например, в Греции. У нас – у Церкви – нет юридических рычагов воздействия на брак и нет взаимодействия с гражданскими учреждениями.

- Церковь призывает активно бороться против прерывания беременности, но почему церковь так активно не ратует за сохранение целомудрия и брака? Как можно усилить роль Церкви в решении этих семейных проблем?

- Да, христианскому сознанию категорически противоречит любой способ лишения человека жизни, в любом возрасте, в любом состоянии. Определяется это библейской заповедью «Не убий». «Не умерщвляй плод, губя его в утробе, и не убивай родившегося» - это один из самых главных принципов в жизни христиан.

Жизнь человеческая с самого зачатия должна быть оберегаема с величайшей заботой. Аборт и детоубийство являются ужасными преступлениями.

Сказав, что Церковь «активно не ратует за сохранение целомудрия и брака», мы с вами сильно согрешим против действительности и против Церкви. Ведь в Библии сразу же после заповеди «Не убивай» дается другая заповедь: «Не прелюбодействуй», которая больше всего говорит нам о целомудрии. Целомудрие заключается в том, чтобы с мудростью хранить цельность не только своей души и своего тела, но и цельность другого человека. Целомудрие в христианстве полагается в основу брака. Оно исключает страсть, то есть грубость, голод, жажду телесного общения и превращает его, это общение, в благодейственное соединение двух людей.

«Роль Церкви» в решении семейных проблем, мне думается, можно «усилить» одним единственным способом: не разрушать, как это сейчас делается, а подводить под семью подлинную духовную основу: строить отношения не на песке, а на надежном фундаменте.

Необходимо заблаговременно воспитывать молодых надлежащим образом, в первую очередь в лоне семьи, в понимании достоинства супружеской любви, ее обязанностей, ее осуществления в жизни, чтобы, воспитанные в уважении к целомудрию, они смогли, в соответствующее время, после честного обручения, вступить в брак.

- Есть ли в планах Епархии повышение общественной активности Церкви, приближение ее к молодежи. Пока мы наблюдаем только активное участие в некоторых общественных (светских) мероприятиях настоятеля Морского храма. Остальные священники не занимают столь активной позиции.

- Церкви присуще быть одновременно и человеческой, и Божественной, видимой и богатой невидимыми реальностями, ревностной в действии и углубленной в созерцание. И это происходит таким образом, что человеческое направлено к Божественному и ему подчинено, видимое к невидимому, действие к созерцанию, временное – к вечному.

Думается, что общественная деятельность Церкви в целом, а также священнослужителей, церковной молодежи - священнослужители у нас в Епархии в основном молодые - в настоящее время осуществляется организованней и эффективней, чем, например, в общественных организациях, различных производственных и других структурах, учреждениях, фирмах, учебных заведениях...

В Епархии имеется 8 отделов, которые эту деятельность осуществляют по отношению ко всем категориям людей и во всех жизненных ситуациях, когда люди оказываются в каком-то ущербном или трудном положении.

Например, у нас есть молодежная программа «Дети Кольского Заполярья». Программе 7 лет. Смысл ее – здоровый, полноценный и интересный образ жизни детей школьного и юношеского возрастов. Сейчас эта программа активно действует в школе № 38, которая находится в Росте. Официальные молодежные и образовательные структуры Мурманска и области нас только со всех сторон изучают, а взаимодействия и поддержки пока от них нет.

Чтобы почувствовать общественную активность или пассивность священников, нужно окунуться в церковную или хотя бы в околоцерковную жизнь: зайти, например, в хоспис, военный госпиталь или городскую больницу, дом престарелых и спросить, есть ли часовня там, как часто с больными или старенькими людьми встречается батюшка, чем он с ними занимается. И это не только в Мурманске, в Морском храме, но и во всех приходах области. Понятно, что такие вещи рекламе не подлежат. Протоиерей Андрей Амелин, которого вы имели ввиду, не один единственный активный в общественной деятельности священник. Посмею сказать, что каждый священник должен быть деятельным, энергичным, прилежным и ответственным в своем послушании. На сегодняшний день таких у нас много, практически настоятели всех храмов.

Я, как архиепископ, строю отношения так, чтобы мы все составляли единое целое. Отец Андрей взаимодействует с военными, отец Розинков – хорошо взаимодействует с УИНом. Активно и хорошо работает настоятель Мончегорского храма отец Иоан, он, как и отец Андрей – многодетный, у него наследников даже больше. Очень хороший настоятель в Кандалакше. Еще два года назад Кандалакшский приход был самым запущенным, самым отсталым, хотя город с традициями. А теперь Кандалакшский приход не узнать благодаря деятельности настоятеля. Очень активно работает отец Митрофан в Варзуге. Он бывший военный, бывший капитан корабля Северного флота. Сейчас он занимается вопросами истории нашего края, вопросами канонизации святых, историей монастыря. Много у нас в Епархии активных священнослужителей.

- Нужно ли вводить уроки православия в школах?

- Уроки православия нужны. Но вводить их надо не авральным методом, нужно их вводить последовательно, спокойно!

- В обществе много пороков: алкоголизм, наркомания, педофилия, нетрадиционная сексуальная ориентация и так далее, насколько помогло бы их искоренению воспитание в людях Страха Божия? И если это бы помогло, то как его надо воспитывать и, главное, когда начинать? И вообще – что такое «Страх Божий»?

- Страх вообще – это боязнь чего-то или кого-то, испуг. Именно так мы его обычно воспринимаем. Но если человек боится заразиться, например, болезнью и предохраняется, остерегается другой какой-то опасности – это положительное качество.

Кто-то боится быть наказанным, лишенным наград, расположения начальника, учителя и так далее и всячески старается угодничать. Речь здесь идет о рабском страхе. Не таков страх сыновний, дочерний, когда испытываем мы боязнь огорчить дорогого нам человека, боимся ранить его взглядом, словом, действием. Потому что любимый человек – как святыня для нас, его нельзя ни огорчить, ни обидеть, ни унизить. Именно такой страх должен быть по отношению к Богу – Отцу Небесному и Отцу всех. Но сначала он бывает у нас рабским, затем приводит нас к покаянию, очищению (страх блудного сына), а затем становится страхом благоговейным, счастливым, переходящим в искреннюю любовь.

Страх Божий – это чувство постоянного присутствия Божия: Бог все видит, все знает, и тайное, и явное, от Него ничего нельзя скрыть.

Любой порок человека - физический, нравственный, духовный не может быть достоинством в его жизни. Это изъян. Он всегда мешает полноценно жить и тому, чтобы быть счастливым в жизни. Это патология, от которой необходимо предохраняться в жизни и предостерегать других. Думается, что страх, как таковой, специально воспитывать в человеке нельзя. Воспитывать нужно сущностное понимание жизни и ее возможностных проявлений, чувство присутствия Божия, чувство любви к ближнему и Богу, причем с самого раннего детства. А страх появится у него по мере его созревания.

- Ватикан назвал в числе новых смертных грехов чрезмерное богатство, а как христианство относится к этому? Ведь в Библии, если я правильно процитирую, написано, что «легче верблюду пройти через ушко иголки, чем богатому попасть в рай»?

- Богатство не порок, а бедность – это не достоинство. Важно, чтобы человек мог распорядиться тем богатством, которым обладает, чтобы оно не служило разрушающим фактором в прямом и не в прямом смысле. Чтобы человек не привязывался к нему.

Важно и в бедности, если она постигла человека, не впадать в отчаяние, уныние. Человек должен находить возможность выжить в ситуации своей бедности, чтобы не опуститься, не утратить человеческий облик и божественное отражение, которое носит. Кому-то Бог дает богатство, чтобы человек спасался. А кто-то в бедности спасается. Бог ничего не дает на погибель.

В Ветхом Завете написано, что нужно жертвовать десятину. Сейчас каждый сам решает, сколько давать – десятину или не десятину. Но я знаю, что многие люди эту потребность испытывают, и они приносят жертву Богу. Потребность жертвовать присуща каждому нормальному человеку.

- Насколько важно быть добродетельным?

- Это очень важно. Но я не знаю, как это объяснить. Может, от обратного. Мы можем судить о важности добродетели, если сравним, что мы лично ощущаем, когда к нам относятся по-доброму и когда не по-доброму. Что хорошо, а что плохо?

- Как Вы оцениваете представителей региональной элиты. Насколько их дела являются богоугодными? Все ли они делают для того, чтобы в душах людей воцарил мир и упокоение.

- Элита – разные люди. Кто-то верующий, кто-то нет. Выделять элиту, как особое сословие, как положительное или отрицательное сословие, имеющее свой лик, черты, характер, я бы не стал. Не судите и не судимы будете. Господь видит их дела.

- Май особый месяц, когда мы отмечаем великий праздник нашего народа - День Победы. Ваша оценка огромным жертвам, которые понесли люди в годы военного лихолетья. Воздано ли людям по их заслугам?

- Великие дела, хорошие дела забываются со временем. Стираются в памяти. И как об этом громко не говорят, почитание этого дня идет на спад. И это одна из причин того, что День Победы был внесен в церковный календарь. Было определено, что День Победы имеет глубокий духовный смысл: побеждено страшное зло - фашизм. В этот день во всех храмах совершаются службы и молебны об упокоении погибших на фронтах, в тылу, скончавшихся в послевоенное время.

Обычно 9 мая приходится на пасхальный период. В это время службы совершаются по пасхальному чину. И здесь есть некая мистика - день Победы совпадает с Христовой победой жизни над смертью. Воздано ли людям – ветеранам Великой Отечественной войны по заслугам? Со стороны человечества – однозначно нет! Люди не способны на это. Церковь же восполняет это. День Победы – это особый день в Русской православной церкви. Церковью он увековечен. Поэтому он сохранится в веках. Уйдут ветераны, их дети, их внуки! Но Церковь сохранит память о Великой Победе.

О том, как воздано ветеранам и труженикам тыла со стороны государства, оценивать не буду. Что тут говорить – как они жили, как зарабатывали пенсии, что случилось в 90-е годы? А вот со стороны Бога – да! Бог всем людям хочет спасения, и Он один объективно способен оценить и наградить людей, которые «души своя положили за друга своя», которые выполнили Его заповедь.

- Праздничные парады, массовые мероприятия около символа героической Победы воинов в Заполярье – памятника Алеше – не кажется ли Вам это проявлением идолопоколонничества? Ведь при этой внешней помпезности многие ратники Великой Отечественной войны еще не погребены, а могилки многих захоронений воинов на многочисленных кладбищах родственниками не посещаются – забыты, позаброшены…

- Нет, не кажется. Да и помпезности нет. Мы настолько оскудели, мы нищие духом, мероприятия проводятся ради галочки. Думается не правильно ставить целью, чтобы все были погребены. Может, меня не поймут, но я не разделяю такие действия, как перезахоронение. Господь их упокоил, и не надо ковыряться, извлекать останки.

А если говорить о памятнике Алеше, то я скажу: был в Санкт-Петербурге священномученик митрополит Вениамин. Он был замучен, и никто не знает, где он покоится. И таких мучеников много. Святому митрополиту Вениамину на Никольском кладбище Александро-Невской лавры сделали символическое захоронение. Это место, куда приходят люди, чтобы вспоминать Владыку в молитвах. Так и к памятнику Алеше. Это место обозначенное или посвященное. Оно располагает к молитве, оно хранит Память. Это важно. А то, что есть кладбища, где могилы заброшены – забыты, это наша беда. Наша бездуховность!

- Ваше Высокопреосвященнейшее Высокопреосвященство, что бы Вы сказали на прощанье нашим читателям?

- Желаю всем счастья, радости, здоровья физического и духовного! Обрести Бога и жить с Ним!